Re: 團結，我們就是無敵的

看板RockMetal (金屬音樂板)作者shoegirl (高跟鞋不嫌多)時間18年前 (2007/02/20 22:34)推噓7(7推 0噓 3→)

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我從知道台灣魂變成「正義無敵」之後，便一直關心演唱會的論述主軸。我承認由於我自己的政治信仰（不僅僅是一般的憲政政治，也包括認同政治）和歷屆的主軸不符，以致於我都帶著質疑的心情看待之。當然這次也不例外，從新聞稿援用的張鐵志的文章，或其他網友熱心提供的相關文獻，杭廷頓的「轉型正義」始終無法讓我認同，因為杭廷頓是個以西方中心主義聞名的學者；他的《第三波》美其名為研究第三世界國家擺脫極權專制、轉型為民主政治的過程，實際上是以美國民主制度／經驗檢驗這些國家是否達到他心目中的民主化標準。《第三波》中也有提到台灣及其他華人世界的民主化歷程，然而在這些華美表象的背後，實際上他把儒家文化視為西方同盟的大敵，這種捍衛西方（我並不贊同把西方視為同質整體，但在杭廷頓的脈絡中似乎便如此理所當然）利益、大言不慚的言詞可見他發表在《國際事務》(Foreign Affair)的論文〈文明的衝突〉(The Clash of Civilizations)，或者專書《文明的衝突》（本來網路提供論文全文，但目前封鎖，有興趣者可在維基找到相關資料： http://en.wikipedia.org/wiki/Clash_of_civilizations）。所以，如果重新審視杭廷頓的言詞，我會覺得演唱會使用他的理論、概念作為第三世界國家轉型民主的參照，是件非常弔詭且自我矮化的事，即便「轉型正義」具有多正當的政治合法性。在這裡，我想強調的是，我不反對「轉型正義」本身，而是反對用杭廷頓的論述作為演唱會主軸；如果用杭廷頓這種貶視第三世界國家（台灣在他眼中當然也是第三世界國家）的詮釋幫忙背書，等於是瞧不起自己、必須向美國這類第一世界看齊才行，但是我似乎看不到除了杭廷頓或類似學者之外的詮釋，所以我對「轉型正義」也抱著一個大問號，究竟我們要怎麼轉、轉去哪裡，還有，什麼是適合台灣的「正義」？接著，我很認真地在網路上找尋各種相關資料，我便覺得對這場演唱會而言，「正義」就是平反二二八、為二二八受難家屬尋求公正合理的補償。我覺得站在追求民主平等的立場上，反省過去極權政治的暴力壓迫是對人道關懷的表現，然而二二八之所以敏感，並不是什麼政客操弄族群分裂的結果，而是我們對歷史有不同的詮釋；而我認為真的要「轉型正義」就不該只拿二二八事件作為轉型正義的標竿。所謂對歷史的詮釋，我在Freddy的網誌上看過一篇文章，全文在此： http://blog.yam.com/freddylim/article/5999924。我想在這方面我實在無法認同這種史觀，怎麼說呢？如果中華民國從1949年就不存在的話，那我想知道，台灣從1945年到1949年這段期間是什麼政權？仍舊是日本人掌權嗎？可是他們在1945年就向中華民國的代表何應欽將軍投降了啊。或許有人會覺得那不叫投降，那叫「撤軍」，所以1949年後國民黨政府算是「入侵」台灣；可是二二八事件發生於1947年，那又該怎麼解釋1947年國民黨政府在台灣製造的這番波瀾？所以國民黨政府，或者「中華民國」實際上從1945年之後就在台灣落地生根，即使他們是用很粗糙、暴力的方式生根，但你無法抹去這段歷史，無法否認中華民國不曾在台灣存在。既然如此，接下來我想先針對「中裔台灣人」表達一下我的看法。我的血統非常不「愛台灣」：我是外省第三代，我的祖父母、外祖父母分別來自廣東五華、廣東大埔，他們在1949年期間因為戰亂，歷經萬難先逃難至香港，最後輾轉逃到台灣落腳。當他們被稱為「外來者」時，難道沒有人想過其實他們只是在自己的國家境內中遷徙嗎？只是從中華民國的廣東省遷到台灣省啊。我把台灣稱為「省」或許會讓人覺得我在貶抑台灣的主體性，可是從1945年後，難道台灣是獨立於任何一個政權的嗎？不承認中華民國，難道要承認日本政府？台灣有屬於自己獨立的政體嗎？所以我很不認同1949年以後來台灣的都要被扣上「中裔台灣人」的稱號，以1949作為區辯誰是「中裔台灣人」、誰是「台灣人」對我來說不僅粗暴，而且過於簡化異質族群的認同；為什麼1949年以前來的就可以名正言順成為「台灣人」？然而原住民就只仍舊是「原住民」？還有，1949年之後來台灣的不只有「中裔台灣人」而已，為什麼偏偏挑某些特定族群作為論述的客體？恕我難以有這種長期被迫害妄想的聯想，但這就好像希特勒把猶太人區分出來的作法，只是用的方式不同罷了。我知道建立新認同立意良好，也相信提出中裔台灣人說法的人在田野方面下過很大苦心，可是這並不符合我的經驗，如果想要為「外省人」代言，我覺得就得先提出符合「外省人」認同的歷史論述，而在這部分我相信很多外省人絕對不認同中華民國在1949年就滅亡。我想要的身份認同，是建立在每個異質族群間都有共同的意識，包括對歷史的認識、對文化的理解，甚至對很虛幻的「公平」有所共識。但在歷史方面的認識，我實在無法被說服，因此我覺得「中裔台灣人」不是建立平等的標誌，而是區隔異於「我們正港台灣人」的標籤而已。回到二二八事件來說，如果用1949年以前來台灣的都可以叫做「台灣人」的這種說法，那麼我覺得二二八就有被誇大之嫌。對於外來極權政治（妙的是，如果1949年才是分野點，那麼1947年發生的事並不是外來政權的壓迫才對）的暴力管理方式這件事情上，是有所爭議的；然而我們不討論日本殖民時代（現在還要美化成為「日治」）的壓迫、我們不討論真正居住在這裡的原住民所受過的欺壓，只因為那些都不是在一個極權政治下的犧牲品嗎？還是因為這樣一討論起來，「正港的台灣人」就無所適從了？二二八不是不重要，上一代的深痛記憶永遠無法平撫，而且我根本沒經歷過，所以我不敢大放厥詞說什麼一些狗屁華美的話，叫大家忘懷傷痛、目光放未來。但是就長遠的歷史觀點來看，還有更多更可議的、值得商榷的不正義行為，單就拿二二八作為轉型正義的標竿實在狹隘。我這樣說可能有人會把我打成統派，但實際上我並不是，我是支持台獨的，只是我不知道為什麼台獨不能跟1945到1949年間的歷史連結起來。我一直覺得台灣是獨立的，而它從1945年到現在的國號叫做中華民國；就像美國是獨立的，但它也有外交政治用的國號「美利堅合眾國」。如果目前「中華民國」不是多數台灣人的選擇，那大可以公投嘛！可是我們的政府卻不敢這麼做，反而用很粗糙專斷的方式、強迫很多民營化的官股正名，卻遲遲不敢推動符合目前情勢最需要的制憲，而推動演唱會的部分人士卻還覺得這樣是值得鼓勵的作為，試問這難道又是「轉型正義」？總結來說，我想知道到底什麼叫做「轉型正義」？如果台灣的正義只有「二二八」好談，那我不免懷疑這樣的思維是否過於偏頗。正義如果只能在杭廷頓的「威權vs.民主」的二元對立中得以展現，那台灣要選擇步上他那種西方中心主義論、繼續自我矮化，還是可以另闢新穎的在地論述，重新界定屬於台灣本身的「正義」？因為如果這樣說來，美國在伊拉克扔炸彈也算是正義行為，因為它是在解放威權的伊拉克政府；然而楊儒門就是個壞蛋，只因為他不按照民主政治的申訴過程反映他身為公民的不滿，而這樣的結論勢必也呼應杭廷頓這種西方民主至上的論調，台灣多元的主體意識在這樣的陰影中便永遠無法彰顯。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 125.233.245.190