Re: [閱讀] 世紀末的維也納

看板clmusic (古典音樂)作者Lyotard (非人)時間21年前 (2003/04/17 13:44)推噓0(0推 0噓 0→)

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※ 引述《backhaus (Weh' uber mich!)》之銘言： : 1. 這部分的語彙很不具體需要更細緻的檢驗 : (像那個"精神力量"是個很觀念論味道的修辭不是嚴謹的哲學用語) : 所謂"用精神力量來理解" 關聯到"理性" 又要"聽懂" 到底是什麼意思呢? : 是要從音樂中聽出某種感動聯想或情緒反應嗎? : 還是牽涉到對音樂要素(旋律節奏和聲等)的有意識的掌握? : 又到底如何判斷我"聽懂"了沒? 或"有多懂"? : 而"外部傾聽"又是什麼? 是被動不加思索地接受音樂嗎? : 可是在這種情況下音樂也會對人產生無意識的影響或突然的感動 : 若不考慮這種"意外"結果就我的理解 : 上述的二分似乎是建立在"意向性"(intentionality)之上呃，現象學登場得太快了。同學，同學，別走得太遠。我所引的這些詞彙只有在確定其文本脈絡之後才能確保接下來elaboration的質。不過首先，前一篇我在引文上也犯了一個小小的過錯，這一小段我有節引漏標與錯字，所以我以全文重引一遍：「自16世紀以來，人們一直在今天的含意上使用『領會』一詞，『年輕人....聽了並領會了馬丁‧路德博士竟敢以朗讀和佈道的形式所宣傳的東西』*。該詞最初的含義是『擁有』，後來意為把握、經歷、聆聽和理解。並與『理性』(Vernunft)一詞有關。在近代標準德語中，如『格林德語辭典』所解釋的，其含義為『用精神力量來理解』。(Besseler, 1959)」 *亦出於格林德語辭典「精神力量」是「辭典所解釋」的，當然不是一個嚴謹的哲學用語。在這裡我們得先把諸如「精神」與「心靈」等詞彙放進大括弧中，這些部分並沒有歷經一個思辯的過程，而只是在探討從十六世紀開始，發展的以「全神貫注的聽和理解」視做「聽懂音樂」的一種聆聽態度（Besseler在這篇文章中沿著歷史河畔而行談了許多種音樂听賞），而對於這種「聽懂」，我們也許可以使用「領會」(Vernehmen)這個詞，這個詞依當時（16世紀）的人來說其用法為...etc.etc. 我就繼續摘下去：「考慮到這一『含義背景』，似應把聽眾在把握繼敘詠旋律特點*時的行為稱做『領會』。在當時的觀眾看來，音樂是一種動機式的抽象內容，他要一點一點地佔有它們。與近代的情況不同，當時的聽眾無法對有秩序的、相互有關連的和即將出現的音樂內容有一個基本的看法。他更多的是沈浸在不斷鳴響著的、從唱詞和音樂兩個方面永遠會引出新東西的樂聲流之中。音樂處於一種客觀的現實之中被聽眾所接受，而這種現實是令聽眾無法預料的，而且還是一再令聽眾驚訝不已的。『領會』音樂，不僅意味著感官上的，而且意味著精神上的把握與佔有。(Besseler, 1959)」 *Prosamelodik 再就我所借用過的詞摘一段：「上文把這種全神貫注的聽和理解看做聽懂音樂的方式，並以術語『領會』來標記。這涉及一種今天已是不尋常的、屬於16世紀整體形象的行為。關於合唱複調(Chorpolyphonie)，我們要說的也是這些。人們很容易記住該音樂的主要特點，即那種建立在樂聲流*之上的莊嚴性。在宗教改革和反宗教改革時期，合唱複調音樂發展成了被普遍承認的信仰語言，不僅天主教、基督教，或是改革教派的範圍內，都是這樣。以上面描述的樣式來『領會』這種音樂語言，就是其本質。因為繼敘詠旋律特點是一種特性，就是在轉用于諸如牧歌、香頌**、歌曲或者器樂曲時，該特性也會引起聽眾的相應行為。聽眾不僅在進行感官的聽賞，而且同時必須進行心靈的領會。(Besseler, 1959)」 *Stimmstorm **也就是法文中的「歌曲」(chanson) 我想，引到這裡，應該就相當清楚地呈現了Besseler對於這種聆聽態度的分析（當然，也必須注意Besseler的分析有其風險）。在此我不敢幫Besseler做太多的詮釋（目前我對於chant與chorale、天主教與新教的歷史可謂以「無知」來形容），但我在下一篇還是試著多說一些，並試著回答你的問題。（這篇主要是釐清文脈，下一篇再討論）現在來處理「外部傾聽」與「內部傾聽」，我把這段再引一遍：「宗教改革區分了『外部傾聽』 (foris audire) 和『內部傾聽』 (intus audire)之間的不同，區分了純粹用耳朵來接受和用心靈來理解之間的不同，『從而，內部的傾聽，對那種要在信仰中來理解並作為神聖體驗的上帝語言的聆聽，則被推到福音新教教會音樂的中心』。(Besseler, 1959)」雙括號所引的內容出於奧格斯堡信綱第四條，而其中「上帝語言」所指的，或者可以說就是「聖經」。關於這部分我想繼續引下去：「這裡有一個從中可以解釋16世紀時聽賞特點和聽賞強度的現成事實。這就是宗教改革，而且在歐洲各地，教義問題是真正的中心。做為『上帝語言』的《聖經》，不僅給了路德，而且還給了慈溫利派和喀爾文派以根基。這裡，人們從音樂的角度可以得出完全不同的結論，這就清楚地說明了其中明顯有著新東西的現象的多樣性。(Besseler, 1959)」讓我們揣測一下，這裡講的「新東西的現象的多樣性」是什麼呢？人們為什麼需要「從音樂的角度得出完全不同的結論」的結論呢？如果扣連到在新教中人透過上帝的語言與神取得直接的關係，以及教義的歧異性，那麼上引的有些東西就會開始清楚了。所以也許你還可以從中窺見一些端倪：關於宗教改革與反宗教改革中，教義之戰如何連結到音樂。這裡再引一段：「當時，歐洲把宗教改革看做最受人們關心的事情。教義的統一性雖遭破壞，但任何人依然始終認為，教義以上帝的啟示為基礎則是不可侵犯的。任何教派為自己確立的目標就是正確解釋上帝的語言。由此也說明了當時論爭的深度和激烈程度，說明了各教派嚴肅認真的態度，說明了他們對於作為人的真正使命的信仰真理的追求。出於這一立場，人們在當時讀到和聽到這樣的話：要懷有心靈理解的目的。(Besseler, 1959)」先提醒一下，我可不是來透過古典音樂進行傳教工作的....。但我想在這裡漫談一些事情。首先，自文藝復興以降音樂開始普及，但在宗教改革之前的西方，音樂可曾在任何一個時代上升到如此的「歷史高度」？在歐北音樂被用以傳教，在教廷音樂被爭辯，Palestrina尚得挺身而出證明和聲音樂能傳達教義，才確保了和聲音樂在天主教會的發展。整體歷史現象使 16世紀開始產生了一種關於「領會」的聽眾行為。而在音樂的影響部分，樂聲流的莊嚴感，則使某種音樂開始有了可能：「....分寸感和莊重感是16世紀藝術音樂的特點。人們期待一種不同於歡快的、具有民間風格的、不同於吟遊詩人表演實踐的高風格(Hochstil)。....在社交音樂中這種樂聲流被廣泛應用，但他並非源出自社交音樂。經過比較，我們得知它來自教會音樂，而且，在15世紀時它已存在於教會音樂中。(Besseler, 1959)」其次，宗教改革中關於傾聽的區分，也就是「外部傾聽」和「內部傾聽」之間的不同，區分了「純粹用耳朵來接受」和「用心靈來理解」之間的不同。我並不打算用這兩者去「定義」傾聽（也許等哪天談到 Lyotard時再來討論），而是說傾聽(audire)可以扣連至當時的宗教改革背景：在當時，人們透過新教的禮拜儀式產生一種可以引出信仰的，充滿虔敬的新的聆聽，也就是內部傾聽。所以我才會引：「從而，內部的傾聽，對那種要在信仰中來理解並作為神聖體驗的上帝語言的聆聽，則被推到福音新教教會音樂的中心。」在此之前，人們可曾透過傾聽音樂而這麼積極地想要「把握、經歷、聆聽和理解」那些「已在那兒的、只需心靈領會的、而又會令人充滿驚奇的」的什麼嗎？而最後，關於聽眾的「領會」，單單只是瞭解音樂裡面被唱出來的詞的意思嗎？好像不是這樣。若單單只是理解歌詞的意思，那麼人們如何「從音樂的角度可以得出完全不同的結論」呢？而所謂「領會」，難道純粹是私人的理解與感受嗎？那麼人們又如何從中引出信仰，發現「以上帝的啟示為基礎的、不可侵犯的教義」呢？在這裡我們看到似乎相互矛盾的二者：多樣性與一致性，在音樂之中其矛盾性卻被消解了。什麼東西可以使個人產生能動性，而又使連帶成為可能；什麼東西可以使個人為崇高震攝，而又使集體情感成為可能；什麼東西可以使個人在理念中實踐，而又使風格成為可能；什麼東西可以使個人在其中表述自身，而又與某種使命感相連結，使社會運動成為可能。什麼東西使搖滾成為可能，只是資本主義市場嗎？只是對於噪音的規馴嗎？我們走了太遠了一些。先做個本篇的結束。我們只談了Besseler這篇文章關於16世紀的一小部分，也就是說，我們還在16世紀，所以倒可以先把主體與客體，把個體與現代性的問題放在一邊。等我們談完16世紀（我還沒回答你的問題），記得把一個「區分」解消掉。也就是耳朵感受與心靈理解（在那個文脈上才有意義）。至於要不要把「精神」與「心靈」從括弧中放出來，我自己沒什麼把握就是了。 -- 因為說起來，這系列文章該討論的對象是關於十九世紀末的維也納.... -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.csie.ntu.edu.tw) ◆ From: 140.114.117.111